风水学是中国独有的一种风俗文化。它起源于中国古代的地理学，并且吸收了古代的哲学、美学、心理学、天文学等内容，从而发展成为今天的一门综合性很强的学问。风水术源远流长，除了风水之外，还被称作堪舆、卜宅、相宅、青乌、山水之术等等。今人称风水，一般认为语出晋人郭璞的《葬经》：“气乘风则散，界水则止，古人聚之使不散，行之使有止，故为风水”。

　　风水学的理论一般被认为源于中国的传统哲学中的“气”（太极）、阴阳（两仪）、五行、八卦等等。

　　一、气

　　气是中国传统哲学中类似于道的一种哲学思想，其内涵外延不断被发展变化，异常广泛，成为各家学派论述的对象。

　　东汉许慎《说文解字》：“气，云气也。”“ 气”由原义引申，被看作为天地万物的最基本构成单位，如《庄子·外篇》：“气变而有形，形变而有生。”更进一步， “ 气”被视作万物之源，即所谓的“元气”。《老子》：“万物负阴而抱阳，冲气以为和”。王充《论衡·自然》亦言：“天地合气，万物自生”。

　　气的种种含义，在讲究实用的风水学理论中，几乎全部吸收并有所发挥，大凡论及天地万物的构成与变化，人生命运的贫富或吉凶，生态环境的优劣，无不涉及“ 气”的范畴。

　　二、阴阳

　　《说文解字》：“阴，暗也，水之南，山之北也”，“ 阳，高明也”。可见，阴阳的概念，源于古代先民观察天文地理的经验总结。后来，人们发现，天地万物都有相反相成的对立统一的一面，所以，《系辞传》：“一阴一阳之为道”，把阴阳推崇为宇宙间的根本规律和最高的原则，视阴阳为万事万物普遍存在的关系和属性。如自然之日月、山川、天地等，人世之男女、父子、君臣等，事物之刚柔、上下、内外等，都存在阴阳之理。

　　事实上，中国的传统风水建筑，无论城市乡村，宫殿民居，陵墓园林都显现出阴阳之理。风水学吸取了阴阳理论，将哲学的理论思维，特别是其科学与美学成分，具体而微地贯彻于建筑的选址，规划设计以及营造时间之中。

　　三、五行

　　五行在风水学理论中，也一向具有重要的意义，如《堪舆易知》说：“凡一术之成立，必有所谓本源者。本源者何？即五行等是也。”五行在风水中的应用，盖称山家五行或地理五行。除用以阐述世界本源以及事物各个层次上的类比序列关系外，在不同的风水流派，还对五行各有取义不同的引申应用。概而言之，分为理气与形势的不同。

　　如汉代班固所论，当时的堪舆术，即传承至后世的理气学派，盖以五行生克，言天地之利害，事之成败。在风水另一学派形势，对五行的取义引申，一般以其作为形象的符号，如其表征方位的东西南北中，颜色的绿白红黑黄，形状的直圆尖曲宽等，用来审查归纳环境的吉凶福祸。

　　四、八卦

　　八卦最早见于《周易》， 《周易·系辞传》：“古包牺氏之王天下也，仰则观象于天，俯则观法于地，近取诸身，远取诸物，于是始作八卦。”八卦分为先后天，面对《周易》已经形成的深刻影响，对先天八卦和后天八卦的应用，宗儒认为当以“先天为体，后天为用”，即以先天来研究哲学之道，而以后天付诸实践。

　　作为实用性的风水术，除了一般性的引申历代易学成果，来解释和表象天地之道而外，既探究八卦和河洛之理，又关心其中的象数关系。在堪舆或理气上，如相宅定向的“九星飞宫法”，择时的“紫元飞白法”，以及罗盘的时空刻标，都取法于后天八卦与洛书九宫之间的数理，通过方位的推导，来判断事物的吉凶。

　　中国的风水学流传几千年，有近千种文献，对这样丰富的文化遗产进行继承和发扬，是我们中华儿女义不容辞的责任和义务。同时，我们要做到剔除糟粕，发掘科学精华，从而为中国乃至世界的环境美化和保护作出应有的贡献。