风水即后代的堪舆学说。中国古代从帝王到一般平民，在选择墓葬地时，无不受到风水的影响，秦公帝王陵址的选择必受这种影响。

　　古代的堪舆学认为，风水有好坏之分，选择好地方，则子孙荫福;而选择坏地方，则祸患无穷，“山环水抱必有大发者”。实质上古代的风水除过迷信的东西外，还有很多合理的成分，是对自然环境研究后得出的结论。因为在古代生产力水平低下的情况下，人们大多是对自然环境的依赖，只是恰当充分地利用自然环境，才能找到好的地理位置，也才能使死者人土为安。

　　“气”在中国古代风水学中占有非常重要的地位，被视为天地万物的最基本构成单位。《庄子·外篇》:“气变而有形，形变而有生。”《孟子·公孙丑》云:“其为气也，至大至刚，以直养而无害，则塞于天地之间。”

　　气是一种力，一种场，是不断流动着的。重浊的气属阴，轻清的气属阳，阴阳相对，生成万物。“葬者，乘生气也。夫阴阳之气，呛而为风，升而为云，降而为雨，行乎地中而为生气，行乎地中发而生乎万物……气行乎地中，其行也，因地之势;其聚也，因势之止，丘陇之骨，冈阜之支，气之所随，’;“气乘风则散，界水则止，古人聚之使不散，行之使有止，故谓之风水’。《青乌先生葬经》也云:“内气萌生，外气成形，内外相乘，风水自成。……内气萌生，言穴暖而生万物也;外气成形，言山川融结而成形象也;生气萌于内，形象成于外，实相乘也。”《管氏地理指蒙》也云:“水随山而形，山界水而止，界分其域，止其逾越，聚其气而施耳。水无山则气散而不附，山无水则气塞而不理……山为实气，水为虚气。土愈高其气愈厚，水愈深其气愈大。土薄则气微，水浅则气弱。”葬者，乘生气也。

　　山和水对于风水学也尤为重要，仁者乐山，智者乐水，有山有水之地是古代人选择居址和陵墓时必须考虑的重要因素，也是风水学非常讲究的。风水学对于自然山水的赞美，寄托着天地人合一的理想。他们也自称为“山水之士”。宋人郭熙在《山水训》中指出:“真山水之川谷，远望之以取其势，近看之以取其质。”

　　风水学实际上是集地质地理学、生态学、景观学、建筑学、伦理学、心理学、美学等于一体的综合性、系统性很强的古代建筑规划设计理论。它与营造学、选园学构成了中国古代建筑理论的三大支柱。在中国数千年营造城镇、宫殿、寺庙、民居及陵墓的演变中，风水不仅是关于环境景观优选的理论，而且是满足人们心理和行为需要的易理思维。

　　风水学在秦汉时期已经形成，秦代大将蒙恬曾奉始皇命修长城，开驰道。秦始皇死后，蒙恬被赵高矫诏逼自杀，当时民间以为蒙恬之死应归罪于他“绝地脉”，司马迁在《史记·蒙恬列传》中对此持有异议，认为:“恬为名将，不以此时强谏，……而阿意兴功……何乃罪地脉哉。”说明秦时已有“地脉”观念了。这与秦汉时的阴阳五行和缎纬迷信思想有关。其集大成者为晋人郭璞，经典著作有传说中的黄帝时人或西汉人青乌先生著《青乌先生葬经》和郭璞著《葬书》等。书中详细论述了选择墓葬地址的种种理论和必要。在《吕氏春秋》中也有不少关于陵墓风水等方面的内容。